第 24 章
肉體的行為。
加拉太書 5:19-21
樹木藉著果子被認出來：肉體則藉著它的「行為」被認出來。這些行為是「顯而易見的」。世界的田野——「這罪惡的世代」（加 1:4）——將它們展現得淋漓盡致。或許在人類歷史上，沒有哪個時代比基督教紀元的第一個世紀更墮落、更無神了，當時提比略、卡利古拉、尼祿、多米田身穿帝王紫袍，自命為地球的主宰。正是那個時代的殘忍與卑劣，造就了這些被神格化的怪物。人類在那個時代被這樣的一群統治者所詛咒，絕非偶然。崇拜他們的世界，配得上他們。罪惡以最令人作嘔和放蕩的形式出現。邪惡猖獗且不可一世。羅馬帝國早期的時代在人類歷史和文學中留下了污穢的印記。讓塔西佗和尤維納利斯為它作證吧。
然而，保羅在這段經文中對當時罪惡的列舉，具有其獨特的性質。它與他在其他書信中親手所作的描述有所不同；這種差異無疑歸因於他讀者的性格。他們的性情熱烈，為人坦率且衝動。在其他清單中顯而易見的謊言和不義之罪，在這裡卻找不到。加拉太人的本性相對而言沒有這些惡習。感官之罪與激情之罪——淫亂、報復心、放縱——佔據了主導地位。此外還必須加上異教世界共有的偶像崇拜。外邦人的偶像崇拜一方面與淫亂的行為相連，另一方面，透過「邪術」的惡行，與「仇恨」和「嫉妒」相連。因此，這些肉體的行為屬於四種截然不同的墮落類型，其中三種屬於不道德的範疇，而第四種則是異教不敬虔的普遍原則，它既是與之相關的道德敗壞的原因，也是其結果。
1. 「肉體的行為都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩。」一個黑暗的開端！使徒所描繪的每一幅外邦道德圖景中，淫亂之罪都佔有一席之地。無論他寫信給誰——羅馬人、哥林多人、加拉太人、以弗所人或帖撒羅尼迦人——總是有必要警告這些惡行。它們在異教文學中同樣是「顯而易見的」。它們玷污希臘和羅馬經典篇章的程度，大大降低了這些著作作為基督教教育工具的價值。保羅時代的文明社會沉浸在性腐敗之中。
姦淫實際上是普遍存在的。即使在嚴格的道德家中間，也很少有人譴責它。輝煌的古典文明之所以覆滅，是因為統治種族中陽剛美德的喪失，這在很大程度上可以追溯到這個原因。勇敢的人是純潔女性的兒子。約翰在《啟示錄》中，在「那管轄地上眾王的大城」羅馬的額頭上寫下了這樣的標語：「大巴比倫，淫婦的母」（啟 17:5）。無論這句話有什麼象徵意義，從字面上看，它是極其真實的。我們現代的巴比倫，除非自我潔淨，否則也可能獲得同樣的稱號和同樣的結局。
在寫給希臘放蕩之都哥林多的信中，保羅非常嚴肅且明確地處理了這種惡習。他教導說，這種罪比其他罪更嚴重，是「得罪自己的身子」。這是對耶穌基督曾經穿上、且至今仍穿著的肉身的褻瀆，祂將這肉身視為祂聖靈的殿，並將使其從死裡復活以分享祂的不朽。污穢玷污了身體，並且在極大程度上冒犯了「我們從神所領受的聖靈」。因此，它在這些「肉體的行為」中名列前茅，顯示出它對我們神聖兒女身分的靈是何等敵對和厭惡。與「娼妓聯合」成為「一個身體」，卑劣的犯罪者就像那些「與主聯合」成為「一個靈」的人一樣，將自己完全交給肉體的統治（林前 6:13-20）。
關於這個主題，要既忠實又直接地談論是很困難的。幸運的是，在我們受保護的基督徒家庭中，許多人幾乎不知道這種異教惡習的存在，除非是在聖經中讀到。對他們來說，這是一個過去的邪惡，一個無名的黑暗事物。這樣是好的。了解其恐怖之處或許適合老練的社會改革者，對於必須了解所服務世界之最壞與最好一面的公眾人物來說也是必要的；但一般的體面禁止將其置於男孩和純潔少女的觸及範圍內。那些充斥著離婚法庭、交易人類生活垃圾、談論「連提起來都覺得羞恥的事」的報紙和小說，並不比瘟疫室的空氣適合普通人呼吸。它們對年輕人的想像力來說純粹是毒藥，而年輕人的想像力本應被餵養以凡是可敬的、純潔的、可愛的事物。但身體的自尊必須及時學習。情感的謙遜和言語的貞潔必須裝飾我們的青年。讓「婚姻人人都當尊重」，讓那種對女性崇敬與溫柔的古老騎士精神在我們的兒子身上重現，我們國家的未來就是安全的。或許在我們反對聖母崇拜的過程中，我們新教徒太過遺忘耶穌對童貞女母親所給予的尊榮，以及祂的降生賦予母性的神聖性。天上的聲音說：「你在婦女中是有福的。」我們所有的姊妹都在她——我們主神聖的「母親」——身上蒙福並顯得尊貴（路 1:42-43）。
無論在哪裡，以何種形式存在違反這種關係的罪行，保羅那熾熱的禁令隨時準備發出。耶穌的憤怒對這種罪燃燒。在淫念中，祂洞察了姦淫的罪，這在摩西律法中是要被石頭打死的。「主在這些事上是報應人的」——在一切觸及人格尊嚴和婚姻生活神聖性的事上（帖前 4:1-8）。助長淫亂的利益集團，應在耶穌基督的教會中發現一個誓與其進行無情戰爭的組織。那被公認實行這種邪惡的人，是基督和人類的敵人。我們應該像躲避臭名昭著的騙子或墮落的女人一樣躲避他。保羅關於「行淫的、醉酒的、勒索的——這樣的人不可與他相交」的規則是明確的，對所有基督徒都有約束力（林前 5:9-11）。那沒有足夠的紀律手段來保護其聖餐免受「這樣的人」污染的教會，幾乎不配稱為基督的教會。
污穢和邪蕩是更具體之淫亂的同伴。前者是這類邪惡的普遍品質，包括言語、眼神、姿態、服裝、思想或情感中任何具有污染性的東西。「邪蕩」則是公開且無恥的污穢。下流的笑話、挑逗的眼神、墮落且淫蕩的面孔，這些都在訴說它們自己的故事；它們談論的是一個靈魂，它在腐敗中打滾，直到對美德的尊重已從中消失。在這個方向上，「肉體的行為」已無以復加。一個邪蕩的人類本身就是令人厭惡的。看著它就像透過一扇門窺視地獄。
我們時代的一位主要評論家，在保羅的這個詞下，指出了我們高盧鄰國國民生活中的瘟疫點——Aselgeia，即放蕩：這種指控或許有一定道理。他們在幾個方面的性情與保羅的加拉太人相似。但我們幾乎負擔不起在這方面指責他人。英國社會並不那麼乾淨。感謝神，家對我們各地的人民來說，是純真的搖籃。但在其庇護之外，在母親聲音觸及不到的地方，有多少危險在等待著軟弱和不謹慎的人。在城市的夜街上，「淫婦」張開了她的網，「她的腳下入死地」。在車間和辦公室裡，粗俗和卑劣的語言往往不受約束，一個不貞潔的思想會感染整個圈子。缺乏道德紀律的學校可能成為不潔的溫床。在大城鎮有擁擠的區域，在許多鄉村有破舊的房屋，那裡的生活條件使得體面變得不可能；土壤就這樣準備好了，性罪惡在那裡猖獗生長。清理這些社會生活的渠道確實是一項赫丘利式的任務；但基督的教會正大聲呼召去完成它。她的使命本身就是一場純潔運動，一場對「一切肉體和靈性的污穢」宣戰的戰爭。
2. 在這罪惡行列中，緊隨淫亂之後的是偶像崇拜。在異教中，它們透過許多紐帶聯繫在一起。當時一些最著名和最受歡迎的崇拜活動，是淫亂的公開供應者，並賦予其宗教的認可。偶像崇拜在這裡找到了合適的同伴（參林前 10:6-8）。彼得前書寫給加拉太及其他亞洲教會，提到「外邦人的心願」包括「邪蕩、私慾、醉酒、荒宴、群飲，並可惡拜偶像的事」（彼前 4:3）。
偶像崇拜構成了我們使徒在給羅馬人的信（第 1 章）中所描繪的那幅可怕的外邦墮落圖景的中心。正如他在那裡所顯示的，這是人類對認識神的天生反感的結果。人們甘願「將虛謊當作真理，敬拜事奉受造之物，不敬拜那造物的主」。他們將神融入自然，用肉體的屬性貶低了對神性的屬靈概念。這種將神與世界融合的做法，在廣大民眾中引發了多神論；而在較具反思精神的人心中，則呈現出泛神論的形式。自然的萬象吸收了神性，將其分解為「許多的神，許多的主」——大地、天空和海洋的神，戰爭、耕作、愛情、藝術、治國和手工藝的神與女神，既是人類惡習和愚行的贊助者，也是美德的贊助者，隨著氣候和崇拜者情緒與條件的變化而變化。神不再顯得是照著祂的形象造人；現在人們照著「必朽壞之人、飛禽、走獸、昆蟲的形象」造神。
當羅馬帝國下，不同的異教種族融合了他們的習俗和信仰，且「奧龍特斯河流入台伯河」時，宗教的混亂便產生了。希臘、羅馬、弗里吉亞、敘利亞、埃及的神在各大城市中互相擠壓——這是一種比種族大雜燴更令人困惑的神祇大雜燴，每個崇拜都試圖在奢侈和放蕩上勝過其他。古典異教的體系陷入了無能。假神互相毀滅。異教宗教的混合，沒有一個是純潔的，導致了徹底的道德淪喪。
猶太的一神論保留了下來，成為在這種舊自然信仰瓦解中，人類信仰的唯一磐石。它對神性的概念與其說是形而上學的，不如說是倫理的。「以色列啊，你要聽，」每個猶太人對同胞說，「耶和華我們神是獨一的主。」但那位「獨一的主」也是「以色列的聖者」。讓祂的聖潔受到玷污，讓對神聖倫理超越性的思考受到遮蔽，祂就會再次沉淪到自然的萬象中。直到神透過無罪的基督道成肉身，才有可能構想出一種與自然相結合的完美純潔。在以色列人的心目中，神的聖潔與祂將自己崇高地隔離於所有物質形式之外的孤獨是一致的，與祂本質的純粹屬靈性是一致的。「除耶和華以外，沒有聖潔的；也沒有磐石像我們的神」：這是他崇高的信條。在此基礎上，先知預言進行了反對自然主義巨大力量的靈感鬥爭。當以色列最終贏得屬靈宗教的勝利時，不信採取了另一種形式；對神聖合一的認識硬化為一種貧瘠且狂熱的律法主義，硬化為教條和傳統的偶像崇拜；文士和法利賽人取代了先知和詩人。
外邦世界的偶像崇拜和不道德有著共同的根源。使徒宣告，神的憤怒同樣對兩者燃燒（羅 1:18）。當時盛行的怪異污穢形式是一種恰當的懲罰，是異教不敬虔的必然結果。它們標誌著人類在背離神時所能跌落的最低水平。人對自己的尊重最終建立在對神聖的敬畏之上。否認造物主，他便貶低了自己。一心作惡，他必須將那警告、抗議的至高聖潔形象——他被造時所具有的形象——從靈魂中驅逐出去。
「他誘惑自己的理性去否認，那他私慾敢於蔑視的神。」
「他們故意不認識神。」「他們愛黑暗不愛光明，因自己的行為是惡的。」這些是可怕的指控。但自然宗教的歷史證實了它們的真實性。
邪術是偶像崇拜的隨從。對神性低下的、自然主義的構想，使自己屈從於不道德的目的。人們試圖透過物質原因來操縱它，並使其成為邪惡的合夥人。這就是魔法的起源。被認為擁有超自然屬性的自然物，如星星和鳥類的飛行，被賦予了神聖的預兆。具有隱秘力量的藥物，以及被想像力賦予神秘感的怪誕或奇特事物，被認為對自然神有影響力。由於在咒語和驅魔中使用藥物，這裡表示邪術的 pharmakeia 一詞便由此得名。化學科學摧毀了一個與草藥功效相關的魔法世界。這些迷信構成了一邪術和巫術的主要分支，並在多種形式的偶像崇拜下繁榮發展。魔法藝術是惡意的常見工具。正如巴蘭的例子，巫師的符咒被用來咒詛敵人，編織某種咒語使他們陷入毀滅。因此，邪術在偶像崇拜和仇恨之間找到了位置。
3. 關於後者，使徒以具有教益的廣度進行了擴展。仇恨、爭競、嫉妒、惱怒、結黨、分爭、異端、嫉妒——多麼長的一串！保羅在寫給加拉太的信中列舉的十五種「肉體的行為」中，有八種屬於這一類。凱爾特人在世界各地都以脾氣火爆著稱。他有很高的能力；他慷慨、熱情且易受影響。卑鄙和背叛對他的本性來說是陌生的。但他易怒。而正是這種虛榮和易怒的性格孕育了這些惡習。爭競和分爭在高盧民族的歷史中是眾所周知的。他們嫉妒的脾氣往往抵消了他們吸引人的品質；正因如此，他們的敏捷和聰明在與更冷靜的種族競爭時，對他們幫助甚微。在高地氏族、愛爾蘭部落、法國戰爭和革命中，同樣的道德特徵再次出現，這與對加拉太生活的描繪如出一轍。這種人類種族性格的持久性是歷史上最令人印象深刻的事實之一。
「仇恨」是私人的仇恨或家族的世仇，它們公開爆發為「爭競」。這在教會事務中可見一斑，當人們採取對立立場時，與其說是出於判斷上的決定性差異，不如說是出於個人的厭惡和阻撓對手的傾向。「嫉妒」和「惱怒」（或「憤怒」）是伴隨仇恨和爭競的激情。當對手是競爭者時，就會產生嫉妒，其成功被視為對自己的傷害。這可能是一種沉默的激情，被驕傲所壓抑，但在內心消耗著心靈。惱怒是憤怒的公開爆發，當無力造成傷害時，會透過憤怒的語言和威脅的姿態發洩出來。有些人的性格中，這些憤怒的風暴採取了一種完全魔鬼般的形式。臉色變得鐵青，四肢痙攣，神經系統被狂亂的風暴所攫取；在它過去之前，那人簡直失去了理智。這樣的表現確實令人驚人。它們是「肉體的行為」，在其中，肉體屈服於自己不受控制的衝動，將自己交給撒旦佔有，並「被地獄之火點燃」。
結黨、分爭、異端是同義詞。「分爭」是一個較中性的詞，代表了因爭競之靈的運作而使群體陷入的狀態。「結黨」意味著相關人員更多的私利和策略；「異端」則更多是由於任性和固執己見。在最後一個例子中使用的希臘詞，正如在林前 11:19 中一樣，已成為我們的「異端」。它並不必然意味著任何教義上的差異作為所討論黨派區別的基礎。同時，這個表達比前面的詞更進一步，指向那些已經發展或威脅要發展成「獨特且有組織的黨派」的分裂（萊特富特）。
嫉妒（或怨恨）完成了這一連串的苦澀。這個詞本可以在「仇恨」和「爭競」旁邊找到位置。它現在的位置似乎表明了由黨派紛爭引起的怨恨和持續的惡意。加拉太人的爭吵留下了怨恨和「憤慨」，這些變成了根深蒂固的。這些作為舊爭論果實的「嫉妒」，反過來又成為新爭競的種子。固定的怨恨是爭強好勝的最後且最壞的形式。它比「嫉妒」或「惱怒」更應受譴責，因為它沒有個人衝突的藉口；而且它不會像最激烈的激情爆發那樣消退，從而留下寬恕的餘地。它滋養著它的報復，像夏洛克一樣等待著它將「餵飽其古老怨恨」的時刻。
雅各說：「在何處有嫉妒、分爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。」這就是加拉太教會所趨向的狀態。猶太主義者播下了不和的種子，而它們落在了合適的土壤上。保羅已經援引基督的愛之律法來驅逐這種毀滅之靈（加 5:13-15）。他告訴加拉太人，他們彼此之間虛榮和挑釁的態度以及嫉妒的性情，完全違背了他們所宣稱要活出的聖靈生命（加 5:25-26），並且對教會的生存是致命的。這些正是他們最需要釘死的「肉體的私慾」。
4. 最後我們來到放縱之罪——醉酒、荒宴之類的事。
這些是野蠻民族的惡習。我們的條頓和凱爾特祖先都同樣容易犯這種過度行為。彼得警告加拉太人不要「群飲、荒宴、醉酒」。對烈酒的熱情，連同一方面的「邪蕩」和「私慾」，以及另一方面的「可惡拜偶像的事」，在小亞細亞膨脹成一場「騷亂的災難」，淹沒了外邦世界（彼前 4:3-4）。希臘人是一個相對節制的人民。羅馬人以貪食而非酗酒而聞名。尋求醉酒快感的做法是野蠻的殘餘，在我們自己的國家中以令人羞恥的程度存在。它似乎在加拉太人中很普遍，他們的祖先幾代前還是北方蠻族。
強壯而原始的動物本性本身就是對這種惡習的誘惑。對於暴露在寒冷和艱苦中的人來說，醉酒的杯子有一種強大的吸引力。肉體在粗重的一天工作疲勞下，在它那背信棄義的快樂中發現了一種奇特的刺激。那人「喝了，就忘記他的貧窮，不再記念他的苦楚」。在那一小時裡，當咒語籠罩著他時，他是國王；他生活在另一個太陽下；世界的財富是他的。他醒來發現自己是一個酒鬼！帶著劇痛的頭和鬆弛的身體，他回到了生活的勞累和骯髒中，給他曾努力忘記的苦難增添了新的悲慘。不久他說：「我還要再尋求它！」當這種渴望一旦控制了他，沉溺其中就成了他唯一的快樂。這樣的人值得我們最深切的憐憫。為了他們的救贖，他們需要基督徒的同情和智慧所能給予的所有保護。
還有其他人「耽於酒」，對他們人們感到較少的同情。他們的狂歡沉溺是他們奢侈和感官生活習慣的一部分，是肉體對聖靈公開、猖狂的勝利。這些罪人需要嚴厲的責備和警告。他們必須明白「行這樣事的人，必不能承受神的國」，「順著自己的肉體撒種的，必從肉體收敗壞」。正是對這些人和像他們一樣的人，耶穌說：「你們喜笑的人有禍了！因為你們將要哀哭。」
我們英國的教會目前對此比對任何其他社會罪惡都更加警覺。他們正在嚴厲地反對醉酒，這並不為過。在所有肉體的行為中，這即使不是最強大的，也絕對是在我們中間造成破壞最顯著的。它毀滅性的影響在每一所監獄和收容所中，以及在各行各業無數家庭的私人歷史中都是「顯而易見的」。有誰沒有失去過一個親戚、一個朋友，或者至少是一個鄰居或熟人，其生命被這種被詛咒的激情所毀滅？為了遏制它的蹂躪，已經做了很多，並且正在做很多。但在民法和輿論能夠為一個受氣候和體質如此誘惑的人民提供所有必要的保護之前，還有更多的事情需要完成。
以姦淫為開端，以醉酒為結尾，保羅對「肉體的行為」的描述，唉！確實遠未過時。可怕的罪惡行列在我們眼前行進。種族和氣質各異；科學改變了生活的可見面貌；但人類本性的主導慾望是不變的，它的原始惡習今天仍與我們同在。現代生活複雜的問題，困擾我們社會改革者的巨大邪惡，不過是人類原始腐敗的新偽裝——舊的私慾、貪婪和仇恨。在禮貌的偽裝下，未受神聖靈恩典觸動的文明歐洲人，仍然容易被發現是一個自私、狡猾、不貞潔、報復心強、迷信的生物，與其野蠻祖先的區別主要在於他更好的衣著、更發達的大腦和更差的敏捷性。見證偉大的拿破崙，一個真正的「世界之神」，但在賦予人格價值的一切方面，並不比野蠻人好多少！
隨著歐洲變成一個巨大的軍營，其國家在軍備重壓下發出明顯的呻吟，隨著成群墮落的女性充斥其城市的街道，隨著不滿和社會仇恨在其工業人口中悶燒，我們沒有什麼理由誇耀現代文明的勝利。更好的環境並不能造就更好的人。雅各的古老問題在今天具有可怕的針對性：「你們中間的爭戰鬥毆，是從哪裡來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？你們貪戀，還是得不著；你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得。你們得不著，是因為你們不求。你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「關於這個主題，要既忠實又直接地談論是很困難的。幸運的是，在我們受保護的基督徒家庭中，許多人幾乎不知道這種異教惡習的存在，除非是在聖經中讀到。對他們來說，這是一個過去的邪惡，一個無名的黑暗事物。這樣是好的。了解其恐怖之處或許適合老練的社會改革者，對於必須了解所服務世界之最壞與最好一面的公眾人物來說也是必要的；但一般的體面禁止將其置於男孩和純潔少女的觸及範圍內。那些充斥著離婚法庭、交易人類生活垃圾、談論「連提起來都覺得羞恥的事」的報紙和小說，並不比瘟疫室的空氣適合普通人呼吸。它們對年輕人的想像力來說純粹是毒藥，而年輕人的想像力本應被餵養以凡是可敬的、純潔的、可愛的事物。但身體的自尊必須及時學習。情感的謙遜和言語的貞潔必須裝飾我們的青年。讓「婚姻人人都當尊重」，讓那種對女性崇敬與溫柔的古老騎士精神在我們的兒子身上重現，我們國家的未來就是安全的。或許在我們反對聖母崇拜的過程中，我們新教徒太過遺忘耶穌對童貞女母親所給予的尊榮，以及祂的降生賦予母性的神聖性。天上的聲音說：「你在婦女中是有福的。」我們所有的姊妹都在她——我們主神聖的「母親」——身上蒙福並顯得尊貴（路 1:42-43）。」：本段反映了作者對聖母馬利亞尊榮地位的肯定，這在部分新教傳統中較為罕見；其他新教宗派（如改革宗或福音派）通常強調馬利亞為蒙恩的信徒，但會極力避免任何可能被視為「聖母崇拜」的敬虔表達，以維護唯獨基督的中保地位。